No es ningún secreto que Israel está perdiendo terreno en la opinión pública estadounidense, tanto de izquierda como de derecha, incluso cuando muchos judíos estadounidenses se sienten recientemente asediados por un creciente antisemitismo. En gran parte de la izquierda, activistas e intelectuales interpretan cada vez más a Israel y al sionismo a través de marcos anticoloniales y antirracistas, presentando el conflicto en el lenguaje moral de opresor y oprimido.
En la derecha se está produciendo un cambio diferente pero igualmente trascendental. Conservadores influyentes como Tucker Carlson han llegado a ver a Israel como una sangría de recursos estadounidenses, y han iniciado debates con partidarios de Israel como el senador de Texas. Ted Cruz y Mike Huckabee, predicador bautista y embajador en Israel. Pero las críticas van más allá del aislacionismo de “Estados Unidos primero” del movimiento MAGA. El giro a la derecha no tiene que ver sólo con la geopolítica: tiene que ver con la teología.
El “sionismo cristiano”, como lo describió Carlson en su entrevista en podcast con el influencer nacionalista blanco Nick Fuentes, es un “virus cerebral” y una “herejía peligrosa”.
Durante décadas, uno de los pilares más confiables del sentimiento proisraelí en Estados Unidos no fueron sólo los judíos sino también los cristianos conservadores. Ese apoyo tenía un motor teológico: Israel importaba no sólo como un aliado en el mapa de la Guerra Fría, sino también como un actor central en el mapa del Fin de los Tiempos. En pocas palabras, los cristianos necesitaban que los judíos regresaran a la patria de Israel para marcar el comienzo de la segunda venida de Cristo.
Pero ahora, ese motor teológico está fallando.
El punto de vista de Carlson parece resonar especialmente entre los evangélicos más jóvenes. Una encuesta encargada por la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke y administrada por Barna Group encontró que el apoyo a Israel entre los jóvenes evangélicos cayó del 75 por ciento en 2018 a solo el 34 por ciento en 2021. Esta tendencia va de la mano con una disminución del literalismo bíblico. En 2022, una encuesta de Gallup encontró que solo el 20 por ciento de los estadounidenses describen la Biblia como la palabra literal de Dios, un mínimo histórico.
Con las lecturas duras de las Escrituras en declive, muchos jóvenes evangélicos están menos atados a sistemas proféticos elaborados y es más probable que vean el evangelicalismo como una especie de identidad política. Como ha argumentado el politólogo, pastor bautista y profesor de la Universidad de Washington, Ryan Burge, “cada vez más estadounidenses están combinando el evangelicalismo con el republicanismo y fusionando dos fuerzas para crear un movimiento que no se trata exclusivamente de política o religión, sino de poder”.
Investigadores y periodistas han estado trazando un evangelicalismo que se está fragmentando, debilitando y reorganizando en torno a la política y la identidad tanto como a la doctrina. Como encontró un estudio de Pew de 2021, un número cada vez mayor de evangélicos autoidentificados como conservadores, particularmente cristianos blancos más jóvenes, son más firmes en su apoyo al presidente Donald Trump y a las causas y candidatos conservadores que doctrinarios sobre la asistencia regular a la iglesia o la adhesión a ideas tradicionales sobre la inerrancia bíblica.
La consecuencia es sutil pero profunda: el apoyo a Israel tiene que justificarse cada vez más en términos políticos y de civilización, no proféticos. Y cuando la teología se desvanece, las barreras más antiguas sobre cómo los cristianos hablan de los judíos (por qué son importantes, qué papel desempeñaron en la historia) también pueden desvanecerse.
Nada de esto significa que los cristianos conservadores más jóvenes sean uniformemente “antiisraelíes”. En ese vacío, ha tomado forma una estructura de permisos diferente: una sospecha populista de derecha hacia los compromisos en política exterior, con Israel a menudo presentado como un símbolo de un establishment republicano obsoleto.
Para comprender qué está cambiando, es útil recordar lo que alguna vez se mantuvo unida a la coalición: una fusión de realpolitik y Revelación durante la Guerra Fría.
Desde la década de 1940 hasta la de 1980, para millones de protestantes conservadores, la política exterior nunca fue sólo estrategia. Era un escenario donde la historia sagrada parecía anunciarse en los titulares.
En ese mundo, diferentes subculturas religiosas desarrollaron distintas formas de leer la geopolítica como drama espiritual. Los católicos devotos a menudo interpretaban la batalla contra el comunismo a través de la devoción mariana popular, especialmente la historia de Fátima, que presentaba la lucha como una contienda entre Cristo y la tiranía atea. En esa narrativa de amplia circulación, los apariciones de la Virgen María en Fátima, Portugal, en 1917, advertían que Rusia difundiría sus “errores” por todo el mundo a menos que se arrepintiera, un marco apocalíptico que fusionaba la piedad mariana con el anticomunismo de la Guerra Fría.
Los fundamentalistas protestantes tenían su propia escatología superpuesta: el premilenialismo dispensacional.
El premilenialismo dispensacional, un complicado marco escatológico que alguna vez fue profundamente familiar para decenas de millones de protestantes estadounidenses, era esencialmente un escenario detallado de cómo terminaría el mundo.
Dios, a los creyentes se les enseñó, trabajó a través de distintas eras históricas o “dispensaciones”. Los verdaderos cristianos serían levantados de la tierra en el arrebatamiento y elevados directamente al cielo.
Lo que siguió sería un período de tribulación de siete años marcado por la guerra, el caos y la persecución bajo un gobernante global conocido como el Anticristo. Durante este período, pasajes proféticos de Daniel, Ezequiel y el Apocalipsis se desarrollarían en el escenario mundial: las naciones se alinearían, una batalla culminante se centraría en el Medio Oriente y fuerzas a menudo identificadas con “Gog”, el enemigo apocalíptico descrito en el Libro de Ezequiel, actuarían contra Israel desde el norte.
Al final de esta catástrofe, Cristo regresaría en gloria, derrotaría al Anticristo en Armagedón e inauguraría un reinado de paz de 1.000 años antes de un juicio final.
Esta idea surgió como una interpretación bíblica alternativa a la creencia ampliamente difundida en el siglo XIX de que la historia mejoraría constantemente gracias a la influencia cristiana antes del regreso de Cristo. Mientras que los evangélicos del siglo XIX y principios del XX coincidían en gran medida en que los cristianos podían facilitar el regreso de Mesías utilizando su influencia y participación activa en los movimientos sociales para construir una paz de 1.000 años que precedería a la segunda resurrección de Cristo, muchos evangélicos del siglo XX insistieron en cambio en que la intervención divina –no la reforma humana– inauguraría el milenio de Cristo.
Este drama tenía condiciones previas, y una de las más importantes fue la reunión del pueblo judío en su patria ancestral. Entonces, para muchos evangélicos, el establecimiento del Estado de Israel en 1948 no fue simplemente un acontecimiento noticioso, sino una señal de que la profecía estaba pasando de una página a un escenario mundial. El mismo fin de semana que Israel declaró su independencia, el influyente predicador de Pensilvania W.O.H. Garman dijo a su audiencia de radio que los judíos estaban “regresando a casa en preparación para los acontecimientos finales de esta dispensación y el regreso de nuestro Señor Jesucristo”.
Para muchos judíos, esta no fue una forma de apoyo especialmente reconfortante. En el guión premilenial, el regreso de los judíos a Tierra Santa fue un preludio necesario a la Tribulación y al eventual regreso de Cristo: una historia apocalíptica que no terminó exactamente con el florecimiento del judaísmo en sus propios términos. Diferentes maestros de profecía manejan los detalles de manera diferente, pero el arco general era claro: los judíos desempeñaron un papel central en el fin de los tiempos, pero ese papel finalmente culminó en sufrimiento, conversión o juicio masivo dentro de un marco narrativo cristiano. Se afirmó la existencia judía, pero como parte de la fe de otra persona.
Aún así, en el contexto de la política de la Guerra Fría, esta estructura teológica hizo que los judíos y el Estado judío fueran políticamente valiosos. Israel no era un país más; (Por supuesto, el fundamento escatológico de esa alianza no ha impedido que algunos judíos, particularmente en la derecha israelí, abracen con entusiasmo el apoyo cristiano, e incluso inviten a líderes evangélicos a la Knesset.) En esta visión del mundo, oponerse a Israel, o incluso tratarlo como simplemente otro Estado-nación, corría el riesgo de ubicarse en el lado equivocado de un guión escrito en las Escrituras.
El anticomunismo de la Guerra Fría encaja perfectamente en esta misma historia. Muchos conservadores evangélicos presentan a la Unión Soviética –un régimen secular abiertamente hostil a las iglesias cristianas– no sólo como un rival geopolítico sino como un actor espiritual, parte de las fuerzas del mal que se están reuniendo. Clarence Edward Macartney, un destacado líder presbiteriano, advirtió que Rusia representaba “uno de los peores hermanos del Anticristo en el gobierno”. El mapa de la Guerra Fría coincidía asombrosamente con el mapa bíblico.
En sermones y tratados, los líderes evangélicos también tendían a tratar a las instituciones internacionales –desde la Sociedad de Naciones hasta las Naciones Unidas– como posibles andamios para un futuro gobierno mundial bajo el Anticristo. Garman dijo a las radioescuchas en 1949 que los esfuerzos por crear una Liga de Naciones, tribunales mundiales o unas Naciones Unidas estaban condenados porque dejaban fuera al “Príncipe de la Paz” y porque las Escrituras predecían una futura federación de naciones bajo el “peor déspota de toda la historia”.
Dentro de esta cosmovisión, Israel se encontraba en el centro de la historia tanto sagrada como secular. Defenderlo era coherente con los intereses estratégicos estadounidenses, pero también era una forma de fidelidad religiosa. Esa fusión –de profecía bíblica y geopolítica de la Guerra Fría– ayudó a sentar las bases emocionales y teológicas para la alianza posterior entre los evangélicos conservadores y la derecha proisraelí.
Si alguna vez la profecía proporcionó el “por qué” del sionismo evangélico, entonces la pregunta obvia es por qué proporciona menos ahora.
Parte de la respuesta es una deriva doctrinal. El dispensacionalismo, que enfatiza una interpretación literal de la Biblia, no ha desaparecido, pero los eruditos y pastores evangélicos han notado su dominio decreciente en la vida intelectual cristiana.
Otra parte es demográfica y sociológica: los evangélicos más jóvenes tienen menos probabilidades de heredar sistemas de creencias densos e institucionalmente reforzados, y más probabilidades de heredar un paquete de señales culturales (y cada vez más partidistas). El informe de Christianity Today sobre la fractura evangélica describe un movimiento que se divide en subfamilias, con algunas cohortes más jóvenes menos comprometidas con doctrinas o rituales más antiguos, como la asistencia semanal a la iglesia.
El dispensacionalismo es una teología de gráficos, líneas de tiempo y textos de prueba entrelazados. Florece cuando las personas están motivadas a practicar la teología y cuando las instituciones religiosas las capacitan para hacerlo. Cuando esas instituciones se debilitan y los incentivos culturales cambian, la doctrina suele ser la primera víctima.
Para los judíos estadounidenses, las implicaciones son aleccionadoras. La erosión de la teología premilenial debilita una base de larga data, aunque a menudo teológicamente incómoda, del sentimiento proisraelí. La antigua alianza evangélica nunca tuvo sus raíces en el pluralismo liberal;
En su lugar, las teorías de conspiración antisemitas tienen más espacio para florecer en la derecha, con personas influyentes populares como Fuentes que expresan el apoyo conservador a Israel como parte de un plan globalista e intervencionista diseñado por “neoconservadores” judíos. De hecho, la Encuesta Juvenil de Yale de 2025 encontró que, en medio de un aumento del antisemitismo entre los jóvenes de todo el espectro político, “los jóvenes votantes autodenominados ‘extremadamente conservadores’ eran los más propensos a estar de acuerdo” con las declaraciones antisemitas.
“La derecha estadounidense ha estado manteniendo un debate acalorado y de alto riesgo sobre el atractivo de las ideas antisemitas entre los conservadores más jóvenes”, argumentó recientemente Ross Douthat en The New York Times. “Y en mi opinión, una pregunta crucial es si esto era inevitable: durante la era Trump, la derecha de ‘Estados Unidos primero’ se ha vuelto contra la inmigración y la globalización y se ha vuelto escéptica respecto de los compromisos extranjeros, incluido Estados Unidos. alianza con Israel. Entonces, ¿era sólo cuestión de tiempo que el nacionalismo abre la puerta al antisemitismo?”.
Pero la historia aquí es más amplia que la de Israel. La derecha cristiana que se fusionó en la Guerra Fría no fue simplemente un movimiento político con votantes religiosos. Era un sistema interpretativo, una forma de convertir la geopolítica en un significado espiritual. A medida que ese sistema se debilita, lo que lo reemplaza puede ser algo más frío: una política de agravios en la que la identidad religiosa persiste, pero la teología que una vez la disciplinaba no.
Ese antiguo vocabulario moral nunca se limitó a la política exterior conservadora;
Para los conservadores que se preocupan por Israel y para los cristianos que se preocupan por la integridad moral de su testimonio público, la implicación es incómoda: la antigua alianza se sustentaba en la doctrina, no sólo en el partido. Una vez que la doctrina retrocede, las barreras de seguridad que proporcionaron, por imperfectas que sean, retroceden con ella.
