La muerte de Jimmy Carter marca tanto el fallecimiento de un pacificador como la desaparición de una distinguida corriente de vida religiosa en Estados Unidos: el evangelicalismo progresista.
Esta tradición, con raíces en el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX, desarrolló la agenda social y política de gran parte del siglo XIX cuando los evangélicos buscaron reformar la sociedad estadounidense de acuerdo con las normas de la piedad, prestando especial atención a la
Pero su derrota electoral en 1980, a manos de Ronald Reagan y la derecha religiosa, asestó un golpe devastador a esta tradición, que ha estado tambaleándose desde entonces. Esa elección condujo a la fusión de los evangélicos blancos con los sectores de extrema derecha del Partido Republicano, lo que culminó con un apoyo abrumador a Donald Trump, que difícilmente era un avatar de los “valores familiares” que, según los evangélicos, estaban en A lo largo de las décadas, la derecha religiosa se ha convertido en el componente más confiable del Partido Republicano, de la misma manera que los sindicatos alguna vez sirvieron como columna vertebral del Partido Demócrata.
La exitosa carrera presidencial de Carter en 1976 fue impulsada por la desconfianza popular hacia los políticos en general, y hacia Washington específicamente, a raíz del escándalo Watergate. Cansados de las interminables evasivas de Richard Nixon, los estadounidenses estaban dispuestos a considerar a alguien ajeno a la circunvalación, alguien con una orientación moral. Carter, gobernador de Georgia durante un período y maestro de escuela dominical bautista del sur de la pequeña ciudad de Plains, cumplió con los requisitos.
La elección de Carter también fue instigada por el breve resurgimiento en la década de 1970 del evangelicalismo progresista, la corriente particular de la fe cristiana que él encarnaba. Otros han tratado de mantener viva la tradición (personas como Jim Wallis y William Barber II e instituciones como Sojourners y la Iglesia Negra), pero los evangélicos progresistas nunca han podido igualar los megáfonos mediáticos de Jerry Falwell, Pat Robertson o Franklin Graham.
Parte de lo que hizo que las voces de la derecha religiosa fueran tan efectivas fue su astuto uso de la retórica de la victimización. Aunque los evangélicos, en virtud de su número y su movilización, ejercen una enorme influencia en la sociedad estadounidense, afirman que sus valores están bajo asedio y que representan una minoría en conflicto. Esa retórica ha demostrado ser muy efectiva, y es una de las razones por las que los evangélicos blancos gravitaron hacia Trump, quien habla este idioma con más fluidez que nadie que haya conocido.
La desaparición del evangelicalismo progresista ha abierto el camino para llegar a acuerdos sobre otros principios evangélicos, incluida la separación de la Iglesia y el Estado. Aunque los evangélicos se han beneficiado quizás más que cualquier otro grupo religioso del libre mercado religioso establecido por la Primera Enmienda, muchos ahora están perpetrando la falsedad de que Estados Unidos es y siempre ha sido una nación cristiana y que nuestras leyes deben ajustarse a Sin embargo.
Con el fallecimiento de Carter, el giro de extrema derecha del evangelicalismo político se completa, pero la historia notará el impacto masivo que los cristianos progresistas como Carter han tenido en la vida estadounidense.
El evangelicalismo progresista tiene sus raíces en las enseñanzas de Jesús en el Nuevo Testamento y en una era mucho anterior en la historia estadounidense. Jesús ordenó a sus seguidores que fueran pacificadores y cuidaran de los marginados de la sociedad. A lo largo de la historia estadounidense, los evangélicos progresistas han tratado de tomar en serio esos mandatos. Especialmente en el período anterior a la guerra, los evangélicos trabajaron para promover la paz y poner fin a la esclavitud, aunque muchos evangélicos del sur continuaron defendiéndola. Los evangélicos también defendieron la igualdad de las mujeres, incluido el derecho al voto, y apoyaron la expansión de la educación pública para que los niños en los peldaños más bajos de la escala económica pudieran mejorar sus vidas.
Aunque podría decirse que la lucha contra la esclavitud representó el centro de la influencia de los evangélicos progresistas, su presencia continuó hasta las primeras décadas del siglo XX. William Jennings Bryan, por ejemplo, el “gran plebeyo” y tres veces candidato demócrata a la presidencia, siguió abogando por la igualdad de las mujeres y también por los derechos de los trabajadores a organizarse.
Después del juicio de Scopes en 1925 (que no fue el mejor momento de Bryan, ya que se opuso a enseñar la evolución humana en las escuelas financiadas por el estado), los evangélicos abandonaron en gran medida la arena política. Bryan podría haber ganado el juicio (John T. Scopes fue condenado), pero él, y por extensión los evangélicos, perdieron decisivamente en el tribunal más amplio de la opinión pública. Humillados por la cobertura del juicio y por el pobre desempeño de Bryan, los evangélicos optaron por alejarse de la política. Muchos, esperando el inminente regreso de Jesús, se negaron incluso a votar a mediados del siglo XX. Creían que este mundo era transitorio, corrupto y corruptor, y era mejor invertir su tiempo en asegurar la regeneración individual que en trabajar para la mejora social. La defensa política evangélica que existía a mediados del siglo XX se ubicaba hacia la derecha del espectro político. Las sospechas de los evangélicos sobre el “comunismo impío” ayudaron a empujarlos en una dirección conservadora, y las amistades muy públicas del evangelista Billy Graham con una sucesión de políticos republicanos reforzaron esa predilección.
Sin embargo, a principios de la década de 1970, resurgió el evangelicalismo progresista. En medio de la guerra de Vietnam, los evangélicos progresistas intentaron reclamar el mandato de Jesús de que sus seguidores fueran pacificadores. Gravitaron hacia la campaña presidencial de 1972 de George McGovern, hijo de un predicador metodista wesleyano y ex estudiante de seminario. Un año después de la aplastante derrota de McGovern ante Nixon, un pequeño grupo de evangélicos progresistas se reunió en la YMCA de Chicago con la esperanza de mantener viva la tradición del evangelicalismo progresista. El documento que surgió de esa reunión de noviembre de 1973 se llamó Declaración de Chicago sobre Preocupación Social Evangélica, una notable repetición de las preocupaciones evangélicas de un siglo antes. Los firmantes (55 inicialmente, pero muchos más firmaron después) pidieron cuentas a los poderosos y denunciaron la persistencia del racismo y el militarismo desenfrenado en la vida estadounidense. Lamentaron la persistencia de la pobreza y el hambre en una sociedad opulenta. Ante la insistencia de un profesor de inglés del Trinity College en Deerfield, Illinois (donde yo entonces estudiaba), la Declaración también reafirmó el compromiso histórico de los evangélicos con la igualdad de las mujeres.
No seis meses después, Carter se hizo eco de muchos de estos temas en sus famosos comentarios en la Facultad de Derecho de la Universidad de Georgia, aunque lo hizo en términos mucho más estridentes. Una de las tradiciones venerables en la Facultad de Derecho de la Universidad de Georgia es el Día del Derecho, una ocasión para honrar los logros de los estudiantes, así como para invitar a invitados distinguidos, incluidos jueces de la Corte Suprema, senadores, fiscales generales. En un cálido día de primavera de mayo de 1974, Carter desató una dura y extemporánea crítica del proceso legal y legislativo. Su propio sentido de justicia, dijo, derivaba de dos fuentes. El primero fue el teólogo Reinhold Niebuhr y su tan citado lamento de que “el triste debe de la política era establecer la justicia en un mundo pecaminoso”. No fue hasta que Carter escuchó “I Ain’t Gonna Work on Maggie’s Farm No More” de Dylan, que comenzó a apreciar la difícil situación de los pobres, especialmente los agricultores arrendatarios.
Carter lamentó que “los poderosos y los influyentes de nuestra sociedad dan forma a las leyes y tienen una gran influencia en la legislatura o el Congreso”. El gobernador también señaló que la población carcelaria estaba compuesta mayoritariamente por gente pobre. Parte del problema, sugirió, es que “asignamos castigos que se adaptan al criminal y no al delito”. Cualquier esperanza para el futuro, dijo Carter, reside en “la sabiduría, el coraje, el compromiso y el discernimiento combinados de la gente común y corriente”.
El discurso de Carter captó la atención de Hunter S. Thompson de la revista Rolling Stone. Durante el transcurso de su discurso, Carter notó que Thompson había abandonado brevemente la habitación;
“He escuchado cientos de discursos de todo tipo de candidatos y políticos”, escribió más tarde Thompson, “pero nunca escuché una pieza sostenida de oratoria política que me impresionará más que el discurso que Jimmy Carter pronunció en el Día del Derecho en la Universidad de
La campaña de Carter para la presidencia enfatizaría muchos de los temas articulados por los evangélicos progresistas en Chicago: igualdad racial, económica y de género; De ninguna manera los evangélicos progresistas fueron decisivos en la victoria de Carter en 1976, pero muchos evangélicos lo apoyaron ya sea por sus políticas o simplemente por la novedad de Su participación en el voto evangélico habría sido aún mayor si no fuera por la descabellada entrevista de
Carter no fue el único político que en la década de 1970 defendió el evangelicalismo progresista. Harold Hughes, senador demócrata de Iowa, y Mark Hatfield, senador republicano de Oregón, estuvieron entre los más destacados. juanb. Anderson, un miembro republicano del Congreso de Illinois, era miembro de la Iglesia Evangélica Libre, una denominación evangélica con raíces escandinavas, y también podría incluirse en esa cohorte. Aún así, Carter fue el más destacado entre ellos.
Como presidente, Carter buscó, con éxito desigual, actuar según los principios de justicia e igualdad que él articuló. Al comienzo de su presidencia, reconoció que si Estados Unidos quería tener una relación significativa con las naciones del Tercer Mundo, especialmente en América Latina, necesitaría renegociar los tratados del Canal de Panamá; aliados. Trabajó incansablemente por la paz, especialmente en Medio Oriente, y uno de los logros de los que más se enorgullece fue que ningún soldado estadounidense murió en un conflicto militar durante su presidencia. Aunque no era reacción al gasto en defensa (y logró restablecer los recortes promulgados por sus predecesores republicanos), Carter solía decir que los mejores y más eficaces armamentos militares son los que nunca se utilizan. Trabajó por la igualdad racial y de género, y muchos ambientalistas consideran a Carter el mejor presidente ambientalista de todos los tiempos.
Los líderes de la derecha religiosa afirman habitualmente que la oposición al aborto los llevó a movilizarse políticamente en los años setenta. Eso no podría estar más lejos de la verdad. Los evangélicos consideraron el aborto como una “cuestión católica” durante la mayor parte de la década. La Convención Bautista del Sur, que difícilmente es un reducto del liberalismo, aprobó una resolución pidiendo la legalización del aborto en 1971, resolución que reafirmó en 1974 y nuevamente en 1976. Varios líderes evangélicos aplaudieron el caso Roe v. Wade cuando fue dictada en 1973, y el reverendo Jerry Falwell, según admitió él mismo, no predicó su primer sermón antiaborto hasta 1978.
A pesar de la durabilidad de este “mito del aborto”, la génesis de la derecha religiosa es bastante menos edificante. Cuando el Servicio de Impuestos Internos comenzó a escudriñar las políticas raciales de las instituciones evangélicas, incluidas las “academias de segregación” relacionadas con la iglesia, los líderes evangélicos se apresuraron a defender el estatus de exención de impuestos de sus escuelas, argumentando que deben poder Falwell, que había descrito los derechos civiles como “males civiles” y que tenía su propia academia de segregación en Lynchburg, Virginia, encabezó la acusación, afirmando falsamente que Carter era responsable de poner en peligro su situación fiscal. Falwell, junto con otros líderes de la derecha religiosa, se convirtió efectivamente en los evangélicos en conservadores de extrema derecha.
La campaña de reelección de Carter en 1980 estuvo plagada de una economía agrícola, la toma de rehenes estadounidenses en Irán y un desafío dentro de su propio partido con la candidatura de Edward M. Kennedy. La formación de la Mayoría Moral de Falwell, junto con los esfuerzos de otros líderes de la derecha religiosa, socavaron aún más al presidente;.
La derrota de Carter ante Reagan en 1980 y la deserción de los evangélicos de uno de los suyos fueron devastadoras para él personalmente. Pero su derrota también marcó el eclipse del evangelicalismo progresista en la política estadounidense y la estampida de los evangélicos hacia los recintos de extrema derecha del Partido Republicano. Sólo Hatfield, el senador de Oregón, permaneció como un político nacional que defendía principios consistentes con el evangelicalismo progresista.
Los Carter, Jimmy y Rosalynn, regresaron a Plains en enero de 1981, cuatro años antes de lo que habían planeado. Carter me dijo que una de las razones por las que se recuperó tan rápidamente de su derrota fue que tenía que seguir asegurándole a su esposa que todavía tenían una vida por delante y que podía seguir haciendo un buen trabajo. Con el tiempo, dijo, empezó a creer en su propia retórica.
Obligado a retirarse políticamente, se dedicó a hacer planos para su biblioteca presidencial, y aquí, libre de limitaciones políticas, Carter podría actuar plenamente según sus principios religiosos. Como señaló memorablemente James Laney, ex presidente de la Universidad Emory, Carter es la única persona en la historia para quien la presidencia fue un trampolín. Concibió el Centro Carter como una institución de trabajo, no simplemente de celebración, y ha sido extraordinariamente eficaz en la erradicación de enfermedades, el seguimiento de elecciones libres y justas y la búsqueda de la paz, la justicia y la atención a los marginados.
Estos son los principios del evangelicalismo progresista que Carter buscó defensor a lo largo de su carrera política. Estos son los principios que pudieron promover aún más plenamente una vez que abandonó Washington. Como evangélico progresista, alguien que tomó en serio el mandato de Jesús de cuidar de “los más pequeños”, Carter podría haber sido el último de su clase. Seguramente también estuvo entre los mejores de su clase.